Donizete Galvão
Entrevista de Dora Ferreira da Silva
Revista Cult – Maio/99
Tradutora e poeta, Dora Ferreira da Silva mantém sua fidelidade à poesia como via para se chegar ao sagrado. Oito livros editados, duas vezes premiada com o Jabuti, várias traduções, ela acaba de lançar Poesia Reunida pela Topbooks (484 páginas, R$42,00) –que inclui sua obra completa, um prefácio de Gerardo de Mello Mourão e uma fortuna crítica com ensaios de Ivan Junqueira, José Paulo Paes e Vilém Flusser, entre outros. Dona de uma voz poética em que se juntam emoção e pensamento, lirismo e reflexão, à sua volta multiplicam-se os poetas. Todos ávidos por suas palavras que reafirmam o papel da poesia em tempos sombrios. Aos 80 anos, Dora chegou àquele ponto em que não precisa das vaidades da vida literária. É contemporânea do eterno, como disse um dos seus maiores amigos, o filósofo português Agostinho da Silva.
CULT – Você mal chegou a conhecer seu pai. No entanto, a presença/ausência dele permeia toda a sua obra. Por que você diz ter sido a Koré de seu pai?
Dora Ferreira da Silva – Você começa pelo nervo da questão. Ser a Koré (mito associado à virgindade) de meu pai é um fato em que acredito agora
Depois de ler tantos livros e ter estudado a obra de Jung. Todos nós poetas temos nossos mitologemas. Um dos meus mitologemas é a relação de Koré com Hades, das bodas com o deus sombrio. Para traduzir em termos biográficos, meu Hades foi meu pai. Um dos primeiros poemas que escrevi começa com um verso que diz: “Nunca vi teu rosto”. O poema prossegue e de uma maneira não-linear trata rapto de Perséfone. O fato de não ter conhecido meu pai despertou em mim uma paixão pelo desconhecido, pelo mundo das sombras, pelo sonho. Quando menina, minha mãe abria a janela do quarto e eu pedia que a deixasse fechada.Quero sonhar mais um pouco, dizia. Era minha atração por um mundo escuro e crepuscular. No escuro, podia sonhar, inventar e divagar a vontade. Hoje, podemos dizer, sem o mínimo de escândalo, que o primeiro amor da menina é seu pai. E do menino, a mãe. Toda ausência do meu pai foi preenchida com meu imaginário. No meu livro Poemas da estrangeira há uma série que denominei “Retratos da alma” que mostra a evolução do meu animus (elemento masculino na mulher, de acordo com a psicologia junguiana). Há um rei assírio, um antiquário neurastênico e exigente em cuja loja de antiguidades apareço coberta por uma pirâmide. São formas do animus negativo. Não no sentido do mal, mas no do que é invisível e não lhe dá amor. Você tem de inventá-lo. Num dos meus versos digo: “Pai, filho imaginário do meu pensamento”. Meu pai é meu filho. Criado por mim.
CULT – Ingmar Bergman, ao comentar sobre um personagem de O sétimo selo, disse que tinha visões quando criança. Você que nasceu no mesmo dia, mês e ano que Bergman, também teve uma imaginação fértil e povoada de visões?
Dora Ferreira da Silva - Estes dados biográficos sobre Bergman estou sabendo agora por você. A minha imaginação sempre foi grande. Não só a de olhos fechados, mas sobretudo a de olhos abertos. Eu gostava de ficar na penumbra, criando histórias em quadrinhos. Criava imagens e estourava de dar risadas. Minha mãe vinha perguntar porque estava rindo. Tinha de mentir para não ser chamada de louca, boba, distraída. Logo cedo eu percebi a marca da diferença que me fazia sofrer. Não uma diferença da qual eu me orgulhasse ou que me fizesse sentir especial. Queria ser igual a todo mundo. Fazer parte do conjunto. A diferença me custou varadas, repreensões. Era chamada de psicana por minha mãe. Era uma diferença que me magoava e me humilhava. Só mais tarde, quando comecei a ler, surgiu uma identificação com os estranhos, os inadequados. Identificava-me como o Harry Haller de O lobo da estepe ou com a Nastássia Filipovna de O idiota de Dostoievski. Foi só então que encontrei minha verdadeira família. Nos Poemas em fuga, escrevo uma Carta a Ingmar Bergman. Aquela carta veio do meu plexo solar. Veio com choro e soluços. Sempre seguia os filmes de Bergman como se seguisse a trilha de um irmão. Afligia-me com suas peripécias. Dizia: agora ele está muito mal, agora melhorou. Só bem mais tarde soube que ele nasceu em 1 de julho de 1918. Somos irmãos astrais. Todo este embate duro com a infância me fez forte e fraca ao mesmo tempo.
Cult – Foi este sentimento de inadequação que deu impulso para você começar a escrever?
Dora Ferreira da Silva – Não. O impulso teve origem na minha família. Meu pai, Theodomiro Ribeiro, escrevia poemas. Numa época, roubei de minha mãe as cartas dele. Ele escrevia uns sonetos bonitos que nunca publicou. Do lado materno, também havia escritores, um tio que era musicista nato, um primo pianista. A música sempre teve importância enorme para mim. Eu mesma dedilhei um pouco de todas as artes: o balé, o canto coral – tinha uma voz pequena, mas afinada -, o desenho. Cheguei a estudar com Valdemar da Costa. Faziam parte desse grupo Maria Leontina, Lothar Charoux e Mabel Vargas. Adorava também os esportes. Sempre nadei muito. Tenho uma fascinação pelo elemento água. Viemos para São Paulo quando tinha uns dois anos. Fomos morar no final da rua Teodoro Sampaio, em Pinheiros. Mais tarde vi a casa em que morei no exato momento em que ela estava sendo demolida. Foi uma torrente de lágrimas. Aquela casa viu meus primeiros pânicos, as primeiras surpresas diante do céu. Falei do crepúsculo porque me assaltava um medo ao fim do dia. Entrava para a casa aos gritos e chorando. Dizia para minha mãe: “O sol caiu de um barranco e se machucou todo”. Todo aquele vermelho do sol se pondo era sangue para mim. Minha mãe retrucava que o sol não se machucava, era um astro. Astro para mim era apenas uma palavra. Uma abstração. Quando viajava para Conchas, na casa do meu avô, também escrevia cartas com poemas para minha mãe. Minha avó grega, Marietta, já tinha morrido. Meu avô era a cara do Pirandello. Chamava-se Luigi Locchi. Tinha uma farmácia, cheia de frascos e vidros. Era para mim um alquimista. Talvez venha daí meu interesse pela alquimia. Andava em lombo de burro para curar as pessoas nas roças. Hoje, na cidade há uma praça com seu nome. Enfim, fiquei muito ligada a esse mundo de Conchas. A água sendo retirada do poço. A seguir, sendo coada para tirar os bichinhos. Nesta altura, eu já tinha herdado os livros de meu pai. Tinha lido os poetas românticos como Álvares de Azevedo. O primeiro poema que escrevi de Conchas, no papel timbrado Pharmacia Locchi, chamava-se Os segredos do céu: “Céu por que não me confessas teus segredos/Aclarando os mistérios que te cercam?”. Contava os versos nos dedos, tentando escrever em decassílabos. Escrevia na mais perfeita inocência, numa espécie de paraíso. Sem saber o que era editar. Era um impulso forte, vindo do coração. Na verdade, não descobri a literatura e, depois, a poesia. Descobri a poesia direto. Vida e poesia para mim estão permanentemente entrelaçadas.
Cult – Como você conheceu seu marido, Vicente Ferreira da Silva?
Dora Ferreira da Silva – Conheci Vicente no meu primeiro baile. Usei um vestido branco e minha mãe tinha permitido o uso do batom. Achei estranho ver aquela moça no banheiro usando batom. Quem nos apresentou foi o Milton Vargas. Disse que queria apresentar um “gênio” para outro “gênio”. Aos quinze anos, não havia para nós nada menos do que a genialidade. Éramos todos geniais. O Vicente era dois anos mais velho do que eu. Foi um encantamento súbito. Aconteceu como se fosse um raio. Ele estudava direito, sempre com um livro de matemática do lado. Aprendeu matemática com o professor Fantapié. Chegou a ser assistente do filósofo norte-americano William Van Orman Quine. Vicente sempre detestou o direito. Nunca exerceu a profissão. Estudava e escrevia sem parar. Deve ter publicado perto de mil páginas, mas escreveu o triplo. Tenho pastas e pastas dele com aquela caligrafia sempre ascendente. No nosso primeiro encontro fizemos um jogo do absurdo. Um fazia uma pergunta e o outro respondia da maneira mais arbitrária e maluca. Ríamos muito. Casei-me aos 19 anos. Vicente estudava e escrevia. Nunca soube ganhar dinheiro. Foi professor de Lógica Matemática na Faculdade de Filosofia da USP. Hoje, a matéria é valorizada. Na época era abominada como um quebra-cabeças. Preparou-se muito para a titulação. Sua tese se chamava Dialética das Consciências.
A política estava muito polarizada entre esquerda e direita. Vicente não era da direita. Era um anarquista. Já minha visão era marxista, via a política de uma maneira universalista. Acho meu lado político está todo no livro Uma via de ver as coisas. Enfim, Vicente não conseguiu o título. Oswald de Andrade também não. Estudiosos como Ernesto Grassi fizeram preleções sobre a obra de Vicente na Universidade de Roma. A recusa do título não perturbou a obra filosófica de Vicente. Pelo contrário. Se tivesse sido professor, talvez não tivesse escrito tanto. Vicente fundou o Colégio Livre de Estudos Superiores. O pessoal remanescente da Semana de 22, como Oswald de Andrade, participava. Iam professores da USP como Ítalo Bettarello, anarquistas, freis dominicanos como Frei Rosário e Frei Benevenuto Santa Cruz (que fundou e dirigiu a editora e livraria Duas Cidades). Surgiam discussões acaloradas e em meio à polêmica os freis saíam movimentando seus hábitos brancos. Antonio Candido fez uma bela conferência sobe os Quartetos de T. S. Eliot.
CULT Foi com Rilke que você se entusiasmou pela tradução? Elegias de Duíno é considerada até hoje uma tradução insuperável. Qual foi seu método para traduzir Rilke?
D.F.S Rilke era um poeta pouco traduzido. Creio que não havia tradução em português. Li a tradução inglesa de Stephen Spender. Schwarczenbach, nosso professor de alemão, fazia muitas críticas. “O Rilke diz coisas ininteligíveis. É um poeta que não vai durar nem uma geração. Vamos traduzir Goethe e Schiller”, dizia. Eu não arredava. Fui adiante com a edição em alemão e a inglesa. Foi uma tradução apaixonada feita no escritório dessa casa nos momentos em que havia aquele impulso para traduzir. Sinceramente, eu sabia pouco do alemão para traduzir Rilke. Agora eu sei os poemas de cor (recita versos em alemão). São poemas longos, difíceis, com um conteúdo complexo. Há um outro mitologema muito importante para mim: o de que os reinos dos vivos e dos mortos se comunicam. Olhe que eu não sou espírita. O amor que tradutor sente por um poeta faz com que ele estabeleça uma relação, um vaso comunicante com sua poética. Acho que Rilke, de certa forma, me ajudou a traduzi-lo. Por isso, quando não gosto de um poeta não insisto em traduzi-lo. Com Apollinaire, foi assim. Reconheço o valor dele para a literatura, mas não senti afinidade. Seria uma tradução apenas profissional. Quem descobriu minhas traduções foi Francisco de Almeida Salles. Numa visita, viu os poemas em uma mesa. Ficou entusiasmado e enviou para o suplemento Letras & Artes, editado por Jorge Lacerda no Rio de Janeiro. As Elegias saíam uma após a outra. Os leitores começaram a esperar pelas próximas edições. Lembro que Sábato Magaldi foi um desses entusiastas de primeira hora. Depois, fui procurada por um grupo de admiradores de Rilke para fazer uma edição de luxo. O editor importou tipos. Nonê de Andrade, filho de Oswald de Andrade, desenhou um anjo para cada exemplar. Ganhei 10 exemplares. Fiquei apenas com um e meu anjo desapareceu. Houve críticas elogiosas, uma delas de José Geraldo Vieira. Mais tarde a Editora Globo quis publicar uma edição mais barata para estudantes do curso de literatura. Já deve estar na quadragésima edição.
CULT – Tradução e criação poética tiveram para você a mesma importância?
Dora Ferreira da Silva – Caminharam sempre juntas. Continuei trabalhando junto com o Vicente. Muitas vezes ele me pedia que contasse o que tinha lido. Respondia que era impossível contar um poema. A tradução ocupa um lugar tão importante quanto à criação. Era movida por entusiasmo. Queria escrever como eles. Como já tinham escrito, buscava traduzi-los. Para mim, a tradução é, sim, um trabalho de recriação. A tradução literal não é poesia. Falta um élan, uma coisa ígnea como esta chama da lareira. Esta chama é a paixão. Traduzi Milosz, Saint-John Perse, San Juan de la Cruz, D. H. Lawrence, Hölderlin, Angelus Silesius, T.S. Eliot. Só em 1970, depois de ter feito uma leitura de meus poemas, meus amigos me incentivaram a publicá-los. Publiquei Andanças que reúne poemas de 48 a 70. Para minha surpresa, ganhei o Prêmio Jabuti. Até então eu não tinha a menor ligação com o público leitor. Nunca escrevi pensando em um leitor ideal. Houve também comentários muito positivos de Ernesto Grassi, do crítico italiano Enzo Pacce e na Colóquio Letras de Portugal saíram dois artigos de Euryalo Cannabrava. Carlos Drummond de Andrade também foi um leitor muito
fiel. Nunca o conheci pessoalmente. Falávamos por telefone ou por cartas. Tenho cartas dele sobre todos os livros que lhe mandei. Em Poemas da Estrangeira publiquei o poema que dedicou a mim. Liguei para perguntar se poderia usar. Disse-me: “Nunca estarei tão bem como quando perto de você”. Foi sempre muito generoso e estimulante.
CULT – Como eram as reuniões em sua casa? Era como se fosse um salão literário?
Dora Ferreira da Silva - Não era um salão literário como o de D. Olívia Penteado. Era o contrário de um salão. Tudo muito informal, sem periodicidade. Juntavam-se as pessoas mais díspares e as coisas aconteciam espontaneamente. Muitas vezes, o Vicente fazia conferências ou lia parte dos seus escritos. Gilberto Kujawski escreveu um artigo sobre esses encontros. Os poetas liam seus poemas( entre outros, Carlos Felipe Moisés, Rodrigo de Haro, Roberto Piva e Rubens Rodrigues Torres Filho nos anos 60). Ouvíamos música. Quando o Vicente se impacientava, era eu que fazia sala. Passavam por ali professores vindos da Europa. Já a história de que havia um ritual de iniciação para os escolhidos, no sótão, é pura invenção. Minha filha Inezita (Inês Ferreira da Silva Bianchi) e a Ritinha, filha da Neli Dutra, sempre se reuniam lá. Não era uma parte misteriosa da casa. A revista Diálogo foi fundada pelo Vicente com a minha colaboração. Ele era a alma, o espírito e o centro da revista. Tínhamos colaboradores de todos os lados. Depois da morte de Vicente, não tinha mais sentido continuar a revista sem ele. Foi daí que surgiu a revista Cavalo Azul. Foi inspirada nos cavalos etruscos que conduzem os mortos para o outro mundo. Mais uma vez aparece um mitologema: orfandade e viuvez trabalhadas de maneira parecida. É espantoso como a palavra diz a coisa, vai ao núcleo do imponderável. Para editar Cavalo Azul, tive a ajuda do Vilém Flusser e do Anatol Rosenfeld. Foi uma colaboração bem estreita. Guimarães Rosa colaborou com um conto magnífico chamado As garças. Veio três vezes a esta casa da Rua José Clemente. As pessoas eram avisadas por telefone e todos compareciam. Um homem fascinante, muito aberto. Sempre alegre, elegante como um diplomata. Quando pedimos uma foto, mandou uma em que estava vestido esportivamente, montado em um cavalo e olhando para trás. Foi a partir dessa foto que escrevi o poema A Guimarães Rosa, que está em Andanças. Dedicamos o número 8 inteiro de Diálogo à sua obra. Havia uma disponibilidade maior naquela época para esses encontros. Houve, acredito, um esfriamento das camadas interiores. Vejo o artista como um ser em ebulição. Seu parente mais próximo é o vulcão.
CULT – Havia um outro grupo do qual participava Agostinho da Silva.
Como foi?
Dora Ferreira da Silva – Demorei a chamar o Agostinho de Agostinho. No início, ele era Dr. Agostinho. Era de uma grande erudição, um helenista. Traduzia do grego e do latim. Escreveu muitos livros. Entre eles Cartas a Diotima e um sobre São Francisco de Assis. Tinha uma biblioteca popular. Saía pela cidade com os livros, fazendo palestras e conversando com as pessoas. Tinha uma visão universalista da política. Isso incomodou o ditador Salazar. Agostinho veio exilar-se no Brasil. No grupo também estavam Jayme Cortesão e suas filhas Saudade e Judite. Agostinho fundou diversas universidades no Brasil, deu aulas na Universidade de Brasília. Era um animador cultural. Conhecia pessoas do mundo inteiro. Os diálogos dele como Vicente começavam cedo e iam até a noite. Uma pena não terem sido gravados. Tinha heterônimos. Um deles era Matheus Maria de Guadalupe. Soube que no Porto há um monumento dedicado a ele. Achei que um monumento na terra não combinava com ele. Por isso, escrevi Epitáfio para Agostinho da Silva: “Quatro pétalas brancas sobre o Mar?/ Não! Quatro gorros de marinheiros portugueses/Flutuam para sempre naquela imensidão”. Pensei em Agostinho ao falar sobre Saint-John Perse na Biblioteca Mário de Andrade. Ele também fez conferências naquele local.
CULT - Você tem uma –preferência pelo verso livre? O que você acha das formas fixas?
Celso Luís Paulini e eu fizemos muitos exercícios com sonetos. Partíamos de um primeiro verso e cada um desenvolvia o seu. Acho, entretanto, um recurso fácil. As formas fixas são aprisionantes. Gerardo Mello Mourão me escreveu uma carta em que diz que a poesia joga com as formas, não com a fôrma. Traduzir O cemitério marinho de Paul Valéry foi um jogo de muito prazer. Trabalhei em decassílabos. Saint-John Perse também foi outra descoberta. Tinha sido presenteada com um livro dele. Achei que não era poeta para mim. Muitas palavras, difícil, com referencial complexo. Levei para a praia. Numa tarde de tempestade, comecei a lê-lo em voz alta caminhando sob a chuva. Mais tarde comecei a traduzi-lo. Para compreender Perse é preciso rastrear suas fontes, os textos sagrados da China e da Índia, conhecer Píndaro que ele também traduziu. Sua forma é livre, não se deixa aprisionar. Há novidades estilísticas nos seus versos. Você me diz que o acha hierático. Ele é hierático. Tem fascínio pelo Egito e pelo Oriente. O hieratismo dele não é mero pastiche. É poesia de alta qualidade. Tenho capacidade de gostar de coisas muito diferentes.
CULT – Como você, que acaba de traduzir O arquipélago de Hölderlin, responde a interrogação dele: para que poetas em tempos de carência?
Dora Ferreira da Silva – Mircea Eliade abriu nossos olhos e nossas idéias sobre religião. Tínhamos uma visão muito pobre, ofensiva mesmo, como a de uma catequista, sobre a religião. No meu caso, a parte espiritual é como um elemento condutor ou propulsor de minha vocação poética. Acho que o papel do poeta é parecido com o daqueles que levam a tocha na Olimpíada. Mesmo que o mundo esteja dessacralizado, temos que acreditar que a vida é forte, transforma-se e cria novas saídas. Penso na imagem de uma flor brotando nos interstícios de uma pedra. Acredito nas diversas manifestações do divino, no anima mundi. Temos que viver este não-ser, esta noite, esta dor como uma passagem. A fidelidade de cada um a si mesmo é o que se pede. Dar o pouco que se tem, ser fiel à sua voz interior, é o que se pede aos poetas na tentativa de suprir essa carência dos deuses.
CULT – Você mal chegou a conhecer seu pai. No entanto, a presença/ausência dele permeia toda a sua obra. Por que você diz ter sido a Koré de seu pai?
Dora Ferreira da Silva – Você começa pelo nervo da questão. Ser a Koré (mito associado à virgindade) de meu pai é um fato em que acredito agora
Depois de ler tantos livros e ter estudado a obra de Jung. Todos nós poetas temos nossos mitologemas. Um dos meus mitologemas é a relação de Koré com Hades, das bodas com o deus sombrio. Para traduzir em termos biográficos, meu Hades foi meu pai. Um dos primeiros poemas que escrevi começa com um verso que diz: “Nunca vi teu rosto”. O poema prossegue e de uma maneira não-linear trata rapto de Perséfone. O fato de não ter conhecido meu pai despertou em mim uma paixão pelo desconhecido, pelo mundo das sombras, pelo sonho. Quando menina, minha mãe abria a janela do quarto e eu pedia que a deixasse fechada.Quero sonhar mais um pouco, dizia. Era minha atração por um mundo escuro e crepuscular. No escuro, podia sonhar, inventar e divagar a vontade. Hoje, podemos dizer, sem o mínimo de escândalo, que o primeiro amor da menina é seu pai. E do menino, a mãe. Toda ausência do meu pai foi preenchida com meu imaginário. No meu livro Poemas da estrangeira há uma série que denominei “Retratos da alma” que mostra a evolução do meu animus (elemento masculino na mulher, de acordo com a psicologia junguiana). Há um rei assírio, um antiquário neurastênico e exigente em cuja loja de antiguidades apareço coberta por uma pirâmide. São formas do animus negativo. Não no sentido do mal, mas no do que é invisível e não lhe dá amor. Você tem de inventá-lo. Num dos meus versos digo: “Pai, filho imaginário do meu pensamento”. Meu pai é meu filho. Criado por mim.
CULT – Ingmar Bergman, ao comentar sobre um personagem de O sétimo selo, disse que tinha visões quando criança. Você que nasceu no mesmo dia, mês e ano que Bergman, também teve uma imaginação fértil e povoada de visões?
Dora Ferreira da Silva - Estes dados biográficos sobre Bergman estou sabendo agora por você. A minha imaginação sempre foi grande. Não só a de olhos fechados, mas sobretudo a de olhos abertos. Eu gostava de ficar na penumbra, criando histórias em quadrinhos. Criava imagens e estourava de dar risadas. Minha mãe vinha perguntar porque estava rindo. Tinha de mentir para não ser chamada de louca, boba, distraída. Logo cedo eu percebi a marca da diferença que me fazia sofrer. Não uma diferença da qual eu me orgulhasse ou que me fizesse sentir especial. Queria ser igual a todo mundo. Fazer parte do conjunto. A diferença me custou varadas, repreensões. Era chamada de psicana por minha mãe. Era uma diferença que me magoava e me humilhava. Só mais tarde, quando comecei a ler, surgiu uma identificação com os estranhos, os inadequados. Identificava-me como o Harry Haller de O lobo da estepe ou com a Nastássia Filipovna de O idiota de Dostoievski. Foi só então que encontrei minha verdadeira família. Nos Poemas em fuga, escrevo uma Carta a Ingmar Bergman. Aquela carta veio do meu plexo solar. Veio com choro e soluços. Sempre seguia os filmes de Bergman como se seguisse a trilha de um irmão. Afligia-me com suas peripécias. Dizia: agora ele está muito mal, agora melhorou. Só bem mais tarde soube que ele nasceu em 1 de julho de 1918. Somos irmãos astrais. Todo este embate duro com a infância me fez forte e fraca ao mesmo tempo.
Cult – Foi este sentimento de inadequação que deu impulso para você começar a escrever?
Dora Ferreira da Silva – Não. O impulso teve origem na minha família. Meu pai, Theodomiro Ribeiro, escrevia poemas. Numa época, roubei de minha mãe as cartas dele. Ele escrevia uns sonetos bonitos que nunca publicou. Do lado materno, também havia escritores, um tio que era musicista nato, um primo pianista. A música sempre teve importância enorme para mim. Eu mesma dedilhei um pouco de todas as artes: o balé, o canto coral – tinha uma voz pequena, mas afinada -, o desenho. Cheguei a estudar com Valdemar da Costa. Faziam parte desse grupo Maria Leontina, Lothar Charoux e Mabel Vargas. Adorava também os esportes. Sempre nadei muito. Tenho uma fascinação pelo elemento água. Viemos para São Paulo quando tinha uns dois anos. Fomos morar no final da rua Teodoro Sampaio, em Pinheiros. Mais tarde vi a casa em que morei no exato momento em que ela estava sendo demolida. Foi uma torrente de lágrimas. Aquela casa viu meus primeiros pânicos, as primeiras surpresas diante do céu. Falei do crepúsculo porque me assaltava um medo ao fim do dia. Entrava para a casa aos gritos e chorando. Dizia para minha mãe: “O sol caiu de um barranco e se machucou todo”. Todo aquele vermelho do sol se pondo era sangue para mim. Minha mãe retrucava que o sol não se machucava, era um astro. Astro para mim era apenas uma palavra. Uma abstração. Quando viajava para Conchas, na casa do meu avô, também escrevia cartas com poemas para minha mãe. Minha avó grega, Marietta, já tinha morrido. Meu avô era a cara do Pirandello. Chamava-se Luigi Locchi. Tinha uma farmácia, cheia de frascos e vidros. Era para mim um alquimista. Talvez venha daí meu interesse pela alquimia. Andava em lombo de burro para curar as pessoas nas roças. Hoje, na cidade há uma praça com seu nome. Enfim, fiquei muito ligada a esse mundo de Conchas. A água sendo retirada do poço. A seguir, sendo coada para tirar os bichinhos. Nesta altura, eu já tinha herdado os livros de meu pai. Tinha lido os poetas românticos como Álvares de Azevedo. O primeiro poema que escrevi de Conchas, no papel timbrado Pharmacia Locchi, chamava-se Os segredos do céu: “Céu por que não me confessas teus segredos/Aclarando os mistérios que te cercam?”. Contava os versos nos dedos, tentando escrever em decassílabos. Escrevia na mais perfeita inocência, numa espécie de paraíso. Sem saber o que era editar. Era um impulso forte, vindo do coração. Na verdade, não descobri a literatura e, depois, a poesia. Descobri a poesia direto. Vida e poesia para mim estão permanentemente entrelaçadas.
Cult – Como você conheceu seu marido, Vicente Ferreira da Silva?
Dora Ferreira da Silva – Conheci Vicente no meu primeiro baile. Usei um vestido branco e minha mãe tinha permitido o uso do batom. Achei estranho ver aquela moça no banheiro usando batom. Quem nos apresentou foi o Milton Vargas. Disse que queria apresentar um “gênio” para outro “gênio”. Aos quinze anos, não havia para nós nada menos do que a genialidade. Éramos todos geniais. O Vicente era dois anos mais velho do que eu. Foi um encantamento súbito. Aconteceu como se fosse um raio. Ele estudava direito, sempre com um livro de matemática do lado. Aprendeu matemática com o professor Fantapié. Chegou a ser assistente do filósofo norte-americano William Van Orman Quine. Vicente sempre detestou o direito. Nunca exerceu a profissão. Estudava e escrevia sem parar. Deve ter publicado perto de mil páginas, mas escreveu o triplo. Tenho pastas e pastas dele com aquela caligrafia sempre ascendente. No nosso primeiro encontro fizemos um jogo do absurdo. Um fazia uma pergunta e o outro respondia da maneira mais arbitrária e maluca. Ríamos muito. Casei-me aos 19 anos. Vicente estudava e escrevia. Nunca soube ganhar dinheiro. Foi professor de Lógica Matemática na Faculdade de Filosofia da USP. Hoje, a matéria é valorizada. Na época era abominada como um quebra-cabeças. Preparou-se muito para a titulação. Sua tese se chamava Dialética das Consciências.
A política estava muito polarizada entre esquerda e direita. Vicente não era da direita. Era um anarquista. Já minha visão era marxista, via a política de uma maneira universalista. Acho meu lado político está todo no livro Uma via de ver as coisas. Enfim, Vicente não conseguiu o título. Oswald de Andrade também não. Estudiosos como Ernesto Grassi fizeram preleções sobre a obra de Vicente na Universidade de Roma. A recusa do título não perturbou a obra filosófica de Vicente. Pelo contrário. Se tivesse sido professor, talvez não tivesse escrito tanto. Vicente fundou o Colégio Livre de Estudos Superiores. O pessoal remanescente da Semana de 22, como Oswald de Andrade, participava. Iam professores da USP como Ítalo Bettarello, anarquistas, freis dominicanos como Frei Rosário e Frei Benevenuto Santa Cruz (que fundou e dirigiu a editora e livraria Duas Cidades). Surgiam discussões acaloradas e em meio à polêmica os freis saíam movimentando seus hábitos brancos. Antonio Candido fez uma bela conferência sobe os Quartetos de T. S. Eliot.
CULT Foi com Rilke que você se entusiasmou pela tradução? Elegias de Duíno é considerada até hoje uma tradução insuperável. Qual foi seu método para traduzir Rilke?
D.F.S Rilke era um poeta pouco traduzido. Creio que não havia tradução em português. Li a tradução inglesa de Stephen Spender. Schwarczenbach, nosso professor de alemão, fazia muitas críticas. “O Rilke diz coisas ininteligíveis. É um poeta que não vai durar nem uma geração. Vamos traduzir Goethe e Schiller”, dizia. Eu não arredava. Fui adiante com a edição em alemão e a inglesa. Foi uma tradução apaixonada feita no escritório dessa casa nos momentos em que havia aquele impulso para traduzir. Sinceramente, eu sabia pouco do alemão para traduzir Rilke. Agora eu sei os poemas de cor (recita versos em alemão). São poemas longos, difíceis, com um conteúdo complexo. Há um outro mitologema muito importante para mim: o de que os reinos dos vivos e dos mortos se comunicam. Olhe que eu não sou espírita. O amor que tradutor sente por um poeta faz com que ele estabeleça uma relação, um vaso comunicante com sua poética. Acho que Rilke, de certa forma, me ajudou a traduzi-lo. Por isso, quando não gosto de um poeta não insisto em traduzi-lo. Com Apollinaire, foi assim. Reconheço o valor dele para a literatura, mas não senti afinidade. Seria uma tradução apenas profissional. Quem descobriu minhas traduções foi Francisco de Almeida Salles. Numa visita, viu os poemas em uma mesa. Ficou entusiasmado e enviou para o suplemento Letras & Artes, editado por Jorge Lacerda no Rio de Janeiro. As Elegias saíam uma após a outra. Os leitores começaram a esperar pelas próximas edições. Lembro que Sábato Magaldi foi um desses entusiastas de primeira hora. Depois, fui procurada por um grupo de admiradores de Rilke para fazer uma edição de luxo. O editor importou tipos. Nonê de Andrade, filho de Oswald de Andrade, desenhou um anjo para cada exemplar. Ganhei 10 exemplares. Fiquei apenas com um e meu anjo desapareceu. Houve críticas elogiosas, uma delas de José Geraldo Vieira. Mais tarde a Editora Globo quis publicar uma edição mais barata para estudantes do curso de literatura. Já deve estar na quadragésima edição.
CULT – Tradução e criação poética tiveram para você a mesma importância?
Dora Ferreira da Silva – Caminharam sempre juntas. Continuei trabalhando junto com o Vicente. Muitas vezes ele me pedia que contasse o que tinha lido. Respondia que era impossível contar um poema. A tradução ocupa um lugar tão importante quanto à criação. Era movida por entusiasmo. Queria escrever como eles. Como já tinham escrito, buscava traduzi-los. Para mim, a tradução é, sim, um trabalho de recriação. A tradução literal não é poesia. Falta um élan, uma coisa ígnea como esta chama da lareira. Esta chama é a paixão. Traduzi Milosz, Saint-John Perse, San Juan de la Cruz, D. H. Lawrence, Hölderlin, Angelus Silesius, T.S. Eliot. Só em 1970, depois de ter feito uma leitura de meus poemas, meus amigos me incentivaram a publicá-los. Publiquei Andanças que reúne poemas de 48 a 70. Para minha surpresa, ganhei o Prêmio Jabuti. Até então eu não tinha a menor ligação com o público leitor. Nunca escrevi pensando em um leitor ideal. Houve também comentários muito positivos de Ernesto Grassi, do crítico italiano Enzo Pacce e na Colóquio Letras de Portugal saíram dois artigos de Euryalo Cannabrava. Carlos Drummond de Andrade também foi um leitor muito
fiel. Nunca o conheci pessoalmente. Falávamos por telefone ou por cartas. Tenho cartas dele sobre todos os livros que lhe mandei. Em Poemas da Estrangeira publiquei o poema que dedicou a mim. Liguei para perguntar se poderia usar. Disse-me: “Nunca estarei tão bem como quando perto de você”. Foi sempre muito generoso e estimulante.
CULT – Como eram as reuniões em sua casa? Era como se fosse um salão literário?
Dora Ferreira da Silva - Não era um salão literário como o de D. Olívia Penteado. Era o contrário de um salão. Tudo muito informal, sem periodicidade. Juntavam-se as pessoas mais díspares e as coisas aconteciam espontaneamente. Muitas vezes, o Vicente fazia conferências ou lia parte dos seus escritos. Gilberto Kujawski escreveu um artigo sobre esses encontros. Os poetas liam seus poemas( entre outros, Carlos Felipe Moisés, Rodrigo de Haro, Roberto Piva e Rubens Rodrigues Torres Filho nos anos 60). Ouvíamos música. Quando o Vicente se impacientava, era eu que fazia sala. Passavam por ali professores vindos da Europa. Já a história de que havia um ritual de iniciação para os escolhidos, no sótão, é pura invenção. Minha filha Inezita (Inês Ferreira da Silva Bianchi) e a Ritinha, filha da Neli Dutra, sempre se reuniam lá. Não era uma parte misteriosa da casa. A revista Diálogo foi fundada pelo Vicente com a minha colaboração. Ele era a alma, o espírito e o centro da revista. Tínhamos colaboradores de todos os lados. Depois da morte de Vicente, não tinha mais sentido continuar a revista sem ele. Foi daí que surgiu a revista Cavalo Azul. Foi inspirada nos cavalos etruscos que conduzem os mortos para o outro mundo. Mais uma vez aparece um mitologema: orfandade e viuvez trabalhadas de maneira parecida. É espantoso como a palavra diz a coisa, vai ao núcleo do imponderável. Para editar Cavalo Azul, tive a ajuda do Vilém Flusser e do Anatol Rosenfeld. Foi uma colaboração bem estreita. Guimarães Rosa colaborou com um conto magnífico chamado As garças. Veio três vezes a esta casa da Rua José Clemente. As pessoas eram avisadas por telefone e todos compareciam. Um homem fascinante, muito aberto. Sempre alegre, elegante como um diplomata. Quando pedimos uma foto, mandou uma em que estava vestido esportivamente, montado em um cavalo e olhando para trás. Foi a partir dessa foto que escrevi o poema A Guimarães Rosa, que está em Andanças. Dedicamos o número 8 inteiro de Diálogo à sua obra. Havia uma disponibilidade maior naquela época para esses encontros. Houve, acredito, um esfriamento das camadas interiores. Vejo o artista como um ser em ebulição. Seu parente mais próximo é o vulcão.
CULT – Havia um outro grupo do qual participava Agostinho da Silva.
Como foi?
Dora Ferreira da Silva – Demorei a chamar o Agostinho de Agostinho. No início, ele era Dr. Agostinho. Era de uma grande erudição, um helenista. Traduzia do grego e do latim. Escreveu muitos livros. Entre eles Cartas a Diotima e um sobre São Francisco de Assis. Tinha uma biblioteca popular. Saía pela cidade com os livros, fazendo palestras e conversando com as pessoas. Tinha uma visão universalista da política. Isso incomodou o ditador Salazar. Agostinho veio exilar-se no Brasil. No grupo também estavam Jayme Cortesão e suas filhas Saudade e Judite. Agostinho fundou diversas universidades no Brasil, deu aulas na Universidade de Brasília. Era um animador cultural. Conhecia pessoas do mundo inteiro. Os diálogos dele como Vicente começavam cedo e iam até a noite. Uma pena não terem sido gravados. Tinha heterônimos. Um deles era Matheus Maria de Guadalupe. Soube que no Porto há um monumento dedicado a ele. Achei que um monumento na terra não combinava com ele. Por isso, escrevi Epitáfio para Agostinho da Silva: “Quatro pétalas brancas sobre o Mar?/ Não! Quatro gorros de marinheiros portugueses/Flutuam para sempre naquela imensidão”. Pensei em Agostinho ao falar sobre Saint-John Perse na Biblioteca Mário de Andrade. Ele também fez conferências naquele local.
CULT - Você tem uma –preferência pelo verso livre? O que você acha das formas fixas?
Celso Luís Paulini e eu fizemos muitos exercícios com sonetos. Partíamos de um primeiro verso e cada um desenvolvia o seu. Acho, entretanto, um recurso fácil. As formas fixas são aprisionantes. Gerardo Mello Mourão me escreveu uma carta em que diz que a poesia joga com as formas, não com a fôrma. Traduzir O cemitério marinho de Paul Valéry foi um jogo de muito prazer. Trabalhei em decassílabos. Saint-John Perse também foi outra descoberta. Tinha sido presenteada com um livro dele. Achei que não era poeta para mim. Muitas palavras, difícil, com referencial complexo. Levei para a praia. Numa tarde de tempestade, comecei a lê-lo em voz alta caminhando sob a chuva. Mais tarde comecei a traduzi-lo. Para compreender Perse é preciso rastrear suas fontes, os textos sagrados da China e da Índia, conhecer Píndaro que ele também traduziu. Sua forma é livre, não se deixa aprisionar. Há novidades estilísticas nos seus versos. Você me diz que o acha hierático. Ele é hierático. Tem fascínio pelo Egito e pelo Oriente. O hieratismo dele não é mero pastiche. É poesia de alta qualidade. Tenho capacidade de gostar de coisas muito diferentes.
CULT – Como você, que acaba de traduzir O arquipélago de Hölderlin, responde a interrogação dele: para que poetas em tempos de carência?
Dora Ferreira da Silva – Mircea Eliade abriu nossos olhos e nossas idéias sobre religião. Tínhamos uma visão muito pobre, ofensiva mesmo, como a de uma catequista, sobre a religião. No meu caso, a parte espiritual é como um elemento condutor ou propulsor de minha vocação poética. Acho que o papel do poeta é parecido com o daqueles que levam a tocha na Olimpíada. Mesmo que o mundo esteja dessacralizado, temos que acreditar que a vida é forte, transforma-se e cria novas saídas. Penso na imagem de uma flor brotando nos interstícios de uma pedra. Acredito nas diversas manifestações do divino, no anima mundi. Temos que viver este não-ser, esta noite, esta dor como uma passagem. A fidelidade de cada um a si mesmo é o que se pede. Dar o pouco que se tem, ser fiel à sua voz interior, é o que se pede aos poetas na tentativa de suprir essa carência dos deuses.
Dora Ferreira da Silva:
diálogos sobre poesia e filosofia,
recordando Vicente Ferreira da Silva
Donizete Galvão & Floriano Martins
A idéia desta entrevista surgiu por ocasião da publicação de Dialéctica das consciências e outros ensaios (Imprensa Nacional-Casa da Moeda, Lisboa, 2002), largo volume que reúne parte considerável da obra filosófica de Vicente Ferreira da Silva (1916-1963). Conversar com Dora Ferreira da Silva, sua notável companheira de toda uma vida dedicada à poesia e à filosofia, seria imprescindível. Além disto, Dora é uma das vozes poéticas mais expressivas na tradição lírica brasileira. O poeta Donizete Galvão, que compartilha comigo imensa admiração pela obra de ambos, também seria a pessoa mais indicada para a realização do presente diálogo, pois já de muito vínhamos conversando sobre o quanto nos indigna o fato de que no Brasil pouco se percebe acerca da grandeza do pensamento filosófico de Vicente. Já veremos o resultado. [F.M.]
FM - Em que circunstâncias conheces o Vicente Ferreira da Silva e quais identificações os levariam a compartilhar toda uma vida, não apenas no plano amoroso mas no que diz respeito a cumplicidades éticas e estéticas?
DFS - A pergunta é de cunho bastante pessoal, mas ao mesmo tempo significativa e importante. Você indaga a cerca das cumplicidades éticas e estéticas entre mim e o Vicente. Conhecemo-nos muito jovens. Eu com 15 anos e ele com 18 em um baile de formatura. Eu num vestido branco longo, usava batom pela primeira vez. Vicente, muito elegante, em seu smoking, cabelos queimados de sol, pele dourada. Fomos apresentados por Milton Vargas que disse: Quero apresentar um “gênio” para um outro “gênio”. Nessa época de juventude não poderíamos ser menos do que “gênios”. Líamos Assim falava Zaratustra, Dostoievski, nos identificávamos com os personagens. Principalmente eu, que era quase uma criança e meio tola. Vicente cursava Direito e estudava matemática com Fantappié. Tivemos um diálogo surrealista nesse primeiro encontro. As perguntas eram respostas e as respostas eram perguntas. Reconhecemo-nos parceiros e o amor veio ao mesmo tempo. Casamo-nos cedo. Eu estava com 19 anos, já formada pelo Instituto de Educação, e ele com 22, Bacharel em Direito e estudante de Lógica Matemática.
Ficamos casados 23 anos. Nossa vida foi a de dois seres voltados para a cultura. Embora já escrevesse poesia, que só publicaria bem mais tarde, estava identificada com Vicente. Eu era sua secretária e aluna. Ouvíamos música e ele gostava de me ouvir lendo poesia. Lemos juntos a obra de Rilke. Em 1939, Vicente fez sua primeira conferência no Brasil sobre Lógica Matemática no Instituto de Engenharia. Em 1940, publicou seu primeiro livro Elementos de Lógica Matemática. Willard van Orman Quine, filósofo americano, professor de Lógica Matemática, veio para o Brasil em 1942. Convidou Vicente para ser seu assistente no curso que ministrou na Escola de Sociologia e Política. Pouco depois, Vicente foi nomeado assistente de Lógica na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras, na recente Universidade de São Paulo (USP), na rua Maria Antônia.
DG - Como foi que o Vicente Ferreira da Silva partiu da Lógica Matemática para chegar a Heidegger?
DFS - O itinerário do pensamento de um filósofo não é algo que possa ser explicado. Vicente sempre se interessou por Lógica Matemática, mesmo ao cursar Direito. O encontro de um livro de Willard van Orman Quine interessou-o vivamente. Ele já começara a escrever seu primeiro livro Elementos de Lógica Matemática. O percurso de Vicente da Lógica Matemática até Heidegger consta de várias etapas que só podem ser devidamente compreendidas através da leitura do seu livro Dialéctica das Consciências e Outros Ensaios. Como assina, com justeza, António Braz Teixeira a reflexão de Vicente se encaminha da Lógica Matemática para o domínio antropológico. Primeiro, de cunho existencial, profundamente humanista, sem desatender o profundo sentido e valor do mito e do sagrado. Na última fase do seu pensamento, infelizmente inconclusa por causa da morte prematura de Vicente, ele se concentrou na filosofia da mitologia sugerindo um neopaganismo ou um politeísmo originário. Inaugura assim um caminho reflexivo inovador e original. Dotado de grande força e alta qualidade literária, o livro de Vicente interessa, certamente, às novas gerações de amantes de filosofia e de poesia. Foi esse o motivo propulsor que me levou ao duro embate da reedição de sua obra. Se não fosse o encontro feliz com o filósofo António Braz Teixeira, a obra importante de Vicente tornar-se-ia uma busca arqueológica ou, então, ficaria restrita a gabinetes acadêmicos ou bibliotecas particulares.
FM - O Vicente publicou com freqüência suas reflexões na Revista Brasileira de Filosofia e Diálogo. Qual a importância dessas duas publicações na época? E com o que pode contar hoje no Brasil esta área essencial do conhecimento humano?
DFS - Vicente publicou muitos de seus artigos na Revista Brasileira de Filosofia, na qual foi co-fundador com Miguel Reale. Em 1955, fundou com Dora Ferreira da Silva e Milton Vargas a revista Diálogo, considerada uma das mais instigantes do Brasil. Com a morte precoce de Vicente em um acidente de carro, a revista Diálogo publicou um último número e cessou. Dois anos depois, resolvi editar a revista Cavalo Azul mais voltada para a poesia e a literatura.
A revista Diálogo teve uma grande repercussão. Hoje, não se fala mais dela. Há uma conspiração do silêncio. Ivan Junqueira e Per Johns têm todas as revistas. Per Johns disse-me que o encontro com a Diálogo foi muito importante para ele. Tenho guardada toda a coleção da Diálogo, que foi até o número 16, dedicado ao Vicente. Sem o Vicente, a Diálogo ficou sem sua alma. Só para se ter uma idéia, a Diálogo # 7 trazia Vicente Ferreira da Silva, Milton Vargas, Heraldo Barbuy, Mario Chamie, Ruy Apocalypse, a tradução de Quarta-feira de cinzas de T. S. Eliot feita por mim e uma entrevista com Haroldo de Campos.
Mas pensei que não era possível parar. Por isso, fundei a Cavalo Azul que teve 12 edições e acabou por motivos financeiros. A Cavalo Azul # 1 tinha colaborações de Anatol Rosenfeld, Guimarães Rosa, Clarivaldo Prado Valladares, Vicente Ferreira da Silva (Diálogo do Rio, publicado postumamente), Vilém Flusser, Theon Spanudis, J. C. Ismael, um artigo de J O Meira Penna chamado Donjuanismo e existencialismo, a tradução de Os Discípulos de Saïs de Novalis, feita por mim, traduções de Shakespeare por Péricles Eugênio da Silva Ramos.
DG - Como eram os diálogos entre Vicente Ferreira da Silva e Agostinho da Silva? No que concordavam e em que discordavam?
DFS - Vicente Ferreira da Silva e Agostinho da Silva foram grandes amigos, mas no tocante ao pensamento mais discordavam do que concordavam. No plano do pensamento o Agostinho, para citar um exemplo, gostava de Espinosa. Vicente, não. Vicente voltou-se mais para o pensamento alemão, para os românticos alemães. Tinha interesse por Novalis. Naquela época, em São Paulo, as livrarias eram paupérrimas. Eu ia à Biblioteca Municipal copiar dados sobre Novalis ou trechos de Novalis. Eu tinha um caderno preto com pensamentos de Novalis.
Isso para ajudar o trabalho de Vicente. Em São Paulo, não havia livros de Novalis. As editoras não se arriscavam. Quem iria ler Novalis? Retornando ao Agostinho, seus diálogos com Vicente ia de manhã até a noite. Surgiu o assim chamado Alcorão. Nome escolhido por Agostinho para o cerne dessas conversas por ele redigidas. No entanto, o Alcorão é muito mais Agostinho do que Vicente Ferreira da Silva.
Vicente lecionou a vinda inteira sem ganhar nada. Aliás, quando houve a recusa do nome dele para a USP, Cruz Costa não teve culpa nenhuma. Recusaram ao mesmo tempo Vicente, Oswald de Andrade e Renato Czerna que, mais tarde, foi ser catedrático na Universidade de Roma. Foi a única vez que vi o Vicente abalado. Ele tinha uma vocação socrática, adorava ensinar. Continuou a fazer isso. A nossa casa foi um centro de cultura. Todos os professores que vinham da Europa para dar aulas na Universidade passavam por nossa casa. A conversa de Vicente era brilhante como aquilo que ele escreve.
FM - O Eudoro de Sousa (1911-1987) tinha observações valiosas sobre as relações entre mito e poesia, e costumava dizer que “O primeiro poeta foi o primeiro mitólogo; isto é, o primeiro que disse, ou cantou, certa realidade outrora consentida e convivida por todos os participantes num drama ritual.” Por sua vez, Vicente Ferreira da Silva, ao refletir sobre o aórgico (“o não posto pelo homem, […] o que não se apresenta como um resultado da produtividade artístico-criadora do sujeito”), dizia que “o homem é um ser abandonado ao seu próprio modo de ser, fascinado em si mesmo, sempre aquém do princípio limitante da matriz”, e que “o mito nos instaura fora de nós mesmos, é um ser-fora-de-si que, entretanto, nos elucida acerca de nossa própria proveniência”. Pode-se entender como confluentes as idéias de ambos?
DFS - O problema é bastante complexo. Vicente e Eudoro de Sousa não se influenciaram reciprocamente. Trilharam caminhos paralelos e coincidentes, mas não totalmente iguais. Eudoro de Sousa logo partiu para Brasília, onde foi professor universitário. Quando vinha a São Paulo, passava o dia conversando com Vicente. Eudoro não escrevia cartas. Era bastante tímido. Quando vinha em nossa casa, vinha sozinho. O romantismo alemão exerceu muita influência sobre Vicente. A palavra “aórgico” é tirada de Hölderlin e significa o “não feito pelo homem”, o “orginário”.
DG - Você disse que Vilém Flusser mudou depois de conhecer Vicente. No que foi que Vicente influenciou o pensamento de Flusser?
DFS - Vicente e Flusser foram assíduos interlocutores. Era nítida a influência do pensamento de Vicente em Flusser, quer concordasse ou discordasse. Em primeiro lugar, Flusser abandonou os negócios que herdara do pai para se dedicar aos estudos filosóficos. Dizia ele que os negócios o ameaçavam de esquizofrenia porque só se sentia bem entre os livros. Creio que a presença instigante de Vicente, que também fizera a opção pela filosofia, deve tê-lo estimulado em sua escolha.
FM - Certa vez o Antonio Braz Teixeira afirmou que Vicente Ferreira da Silva seria “o mais brasileiro dos filósofos brasileiros, pela divinização da natureza e pelo politeísmo/paganismo do seu pensamento, pelo verdadeiro sentido cósmico que revela”, vendo nele, ao lado de João Guimarães Rosa, Ariano Suassuna e Glauber Rocha, as expressões culturais mais autênticas “do Brasil profundo e das virtualidades e especificidades da cultura brasileira”. Acaso estarias de acordo? E que paralelos seria possível traçar entre esses quatro nomes referidos?
DFS - De fato, António Braz Teixeira afirmou isso. A caracterização da personalidade de Vicente parece-me certa. No tocante a relação do pensamento do Vicente com a obra de Guimarães Rosa, já não considero isto tão óbvio. Entre eles sempre houve grande cordialidade, mas no trecho de uma carta de Guimarães Rosa para Vicente, podemos adivinhar as diferenças entre ambos. (Dora passa a ler a carta).
“Recebi sua carta. Li-a com vivo interesse e ajudou-me a pensar muita coisa. Temos de conversar horas vastas, mas só quando eu for aí ou você vier ao Rio. Em carta a gente se desentende. Nisto, como em tudo mais, o que vale são os detalhes e o calor da vida. Conversaremos, reconversaremos. Antes, porém, você tem de ler o Corpo de baile inteiro. Está seguindo um exemplar para você e Dora. Valeria a pena, quem sabe, reler também Grande Sertão: Veredas que, por bizarra que você ache a afirmação, é menos literatura pura do que um sumário de idéias e crenças do autor com buritis e capim devidamente semicamuflados.
Depois, preciso de terminar todo o Berdiaeff em quem estou me encontrando maravilhadamente quase que ponto por ponto. Formidável! Até aqui estou em que subscreveria os 90% dele. Muitas coisas que eu sofrera tempo e ânsias para descobrir sozinho por mim, agora estou as achando nele. No duro do russo! Com Jaspers, também freqüentemente concordo e mesmo com Kierkegaard. Com Heidegger, não. Sinto sempre que ele, tal como Nietzche, ouviu o galo cantar só pela metade. No entanto, o sein zum Tod, o Homem é para a Morte, eu aceito sinceramente. Principalmente, porém, estou nesta cintilante linha: Platão, Bergson, Berdiaeff, Cristo.
Estou falando muito de mim, mas é por causa do seu cordial interesse e para vocês me conhecerem melhor previamente. Desconfio de que sou um individualista feroz, mas disciplinadíssimo. Com aversão ao histórico, ao político, ao sociológico. Acho que a vida neste planeta é caos, queda, desordem essencial, irremediável aqui. Tudo fora de foco. Sou só religião, mas impossível de qualquer associação ou organização religiosa. Tudo é o quente diálogo, tentativas de com o infinito. O mais, você deduz. O intelectual repugna-me. Zurück ( para trás) nunca. Para coisa nenhuma. Só hinauf ( para cima). A busca da plenitude: um fato.
Mas com a prévia abolição total do sofrimento. Muito de Lawrence, eu aceito mas ele, acho, não completou a curva, a trajetória ( morreu muito jovem, aos 46 anos, observa Dora). Tudo o que é discórdia, agressividade, destrutividade tem de se transformar, desaparecer antes. Cristo, o Cristo verdadeiro, cabe. Tem seu ensino indispensável: “os mansos herdarão a Terra”. Você conhece os livros de Dunne, o inglês serialista? O ensino central de Cristo, o do reino dos céus dentro de nós, é: 1º O domínio da Natureza. A começar, pela natureza humana de cada um, mediante a Fé que é a forma mais alta e sutil da energia a qual o mundo é plástico. 2º O Amor. Possibilidade de coexistência sem o mínimo sinal de atrito, conflito, desarmonia, destruição ou desperdício. Sobre esta plataforma, o Céu. As possibilidades infinitas de um sempre evoluir em plenitude, prazer, alegria ininterrupta, cada um invulnerável.
Como numa peça de teatro, o Grande Sertão diz mais de uma vez: será que me falta grandeza? Bem, por hoje tagarelei demais. Forte abraço amigo. Tantas lembranças à Dora. Lembranças à Diva e ao Milton Vargas, Outro abraço do seu, Guimarães Rosa.”
DG - O Vicente tinha uma visão politeísta e você em certos poemas une um certo neopaganismo com o cristianismo. Seu pensamento foi por caminhos diversos do pensamento de Vicente?
DFS - Vicente e eu fomos casados e parceiros. Estudamos juntos. Como disse, datilografei quase toda sua obra, mas nunca me identifiquei totalmente com seu pensamento. Sou de ascendência grega. Acho que os deuses gregos respondiam a imago dei dos gregos. Não nego que eles se imiscuem à minha sensibilidade. Meu itinerário poético prosseguiu após a perda terrível que sofri com a morte de Vicente. Durante uma viagem à Itália, em Ravena, vi na abside de uma igreja bizantina um pastor imberbe tangendo suas ovelhas. Tive um insight. Lá estava diante dos meus olhos o Bom Pastor em sua forma originária e pagã. Não é de mim que devo falar nessa entrevista. Mas é certo que meu sentimento e pensamento, e a poesia deles decorrentes, têm um percurso próprio. Nada foi recusado ou abafado da vida anterior partilhada com Vicente. Meu caminho prosseguiu e tem um matiz próprio.
FM - Ao final de 2002 se publica em Portugal Dialética das consciências e outros ensaios, que é o que existe de mais abrangente em termos de reunião do pensamento humanístico de Vicente Ferreira da Silva. Este volume inclui também textos dispersos e inéditos. Indagar o motivo da publicação portuguesa equivale a indagar sobre os impedimentos de uma edição brasileira. De que maneira e por quais motivos o Brasil não percebe a existência de um filósofo cuja essencialidade especulativa, ainda que inconclusa, permanece atual e repleta de sutilezas surpreendentes?
DFS - Esta pergunta só pode ser potenciada. Porque a mesma pergunta eu me faço. Mistério! Aqui eu estou falando menos como esposa do que como a parceira intelectual de Vicente, o que é bastante constrangedor. Bati à maquina praticamente sua obra inteira. Não estudei na USP, mas tive o melhor professor de filosofia. Concluo dizendo que as novas gerações poderão ler Vicente sem precisar ir ao sebo. Vi um livro anotado por muitos na mão de um jovem que me procurou há tempos perguntando como e onde poderia encontrar o livro. Fica assinalado aqui o meu reconhecimento a Portugal e ao professor António Braz Teixeira que nos dão de presente o pensamento brasileiro que estava fadado a permanecer em gabinetes fechados, ou em teses universitárias e de valor, de difícil acesso. Há pelo menos 9 delas, uma defendida na Itália na Universidade de Roma. A Livraria Camões, no Rio de Janeiro, foi encarregada de distribuir o livro no Brasil. Ele já pode ser encontrado em várias livrarias de São Paulo.
DG - No pensamento de Vicente, a poesia ocupa um ponto central. O que você tem a dizer sobre o Diálogo da Montanha (Diálogo # 16) onde George, Mário e Diana conversam e George interroga sobre qual a contribuição da erudição, da metafísica e do tropismo pela poesia para a civilização?
DFS - Creio que só a morte detém o nosso percurso não só o exterior como o interior. Acredito que Vicente é importante para as novas gerações que se defrontam com um mundo dessacralizado e carente de alimento anímico. Vicente é um pensador religioso, não no sentido de uma determinada confissão, mas em um sentido mais amplo do sentimento do sagrado. Partilhamos filosofia e poesia. Sendo que ele era professor na primeira e discípulo na segunda.
Se exagero, me perdoem. Tudo isso é uma tentativa de dizer o que foi vivido. Particularmente, o Diálogo do Mar e o Diálogo da Montanha foram inspirados mais de perto na vida vivida.
O Diálogo da Montanha se passa na Serra da Mantiqueira. Mário, que corresponde a Vicente, e Diana, que corresponde à Dora, são irmãos espiritualmente falando. George é Agostinho da Silva. É ele que deflagra o diálogo. Evidentemente, estes são sinais aproximativos de uma realidade muito mais rica. Talvez se possa dizer que todos os personagens são heterônimos do próprio Mário (Vicente) e de sua Sóror Mística (Dora). Creio que esse diálogo deve ser lido e meditado. Também acho que é complexo demais para ser reduzido a uma súmula ou simplificação. Sua qualidade literária e filosófica está aí para ser meditada e admirada. Enfim, com a reedição da obra de Vicente, é com a maior alegria que entrego às novas gerações o Tesouro Oculto - a obra inconclusa de Vicente Ferreira da Silva.
FM - Em que circunstâncias conheces o Vicente Ferreira da Silva e quais identificações os levariam a compartilhar toda uma vida, não apenas no plano amoroso mas no que diz respeito a cumplicidades éticas e estéticas?
DFS - A pergunta é de cunho bastante pessoal, mas ao mesmo tempo significativa e importante. Você indaga a cerca das cumplicidades éticas e estéticas entre mim e o Vicente. Conhecemo-nos muito jovens. Eu com 15 anos e ele com 18 em um baile de formatura. Eu num vestido branco longo, usava batom pela primeira vez. Vicente, muito elegante, em seu smoking, cabelos queimados de sol, pele dourada. Fomos apresentados por Milton Vargas que disse: Quero apresentar um “gênio” para um outro “gênio”. Nessa época de juventude não poderíamos ser menos do que “gênios”. Líamos Assim falava Zaratustra, Dostoievski, nos identificávamos com os personagens. Principalmente eu, que era quase uma criança e meio tola. Vicente cursava Direito e estudava matemática com Fantappié. Tivemos um diálogo surrealista nesse primeiro encontro. As perguntas eram respostas e as respostas eram perguntas. Reconhecemo-nos parceiros e o amor veio ao mesmo tempo. Casamo-nos cedo. Eu estava com 19 anos, já formada pelo Instituto de Educação, e ele com 22, Bacharel em Direito e estudante de Lógica Matemática.
Ficamos casados 23 anos. Nossa vida foi a de dois seres voltados para a cultura. Embora já escrevesse poesia, que só publicaria bem mais tarde, estava identificada com Vicente. Eu era sua secretária e aluna. Ouvíamos música e ele gostava de me ouvir lendo poesia. Lemos juntos a obra de Rilke. Em 1939, Vicente fez sua primeira conferência no Brasil sobre Lógica Matemática no Instituto de Engenharia. Em 1940, publicou seu primeiro livro Elementos de Lógica Matemática. Willard van Orman Quine, filósofo americano, professor de Lógica Matemática, veio para o Brasil em 1942. Convidou Vicente para ser seu assistente no curso que ministrou na Escola de Sociologia e Política. Pouco depois, Vicente foi nomeado assistente de Lógica na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras, na recente Universidade de São Paulo (USP), na rua Maria Antônia.
DG - Como foi que o Vicente Ferreira da Silva partiu da Lógica Matemática para chegar a Heidegger?
DFS - O itinerário do pensamento de um filósofo não é algo que possa ser explicado. Vicente sempre se interessou por Lógica Matemática, mesmo ao cursar Direito. O encontro de um livro de Willard van Orman Quine interessou-o vivamente. Ele já começara a escrever seu primeiro livro Elementos de Lógica Matemática. O percurso de Vicente da Lógica Matemática até Heidegger consta de várias etapas que só podem ser devidamente compreendidas através da leitura do seu livro Dialéctica das Consciências e Outros Ensaios. Como assina, com justeza, António Braz Teixeira a reflexão de Vicente se encaminha da Lógica Matemática para o domínio antropológico. Primeiro, de cunho existencial, profundamente humanista, sem desatender o profundo sentido e valor do mito e do sagrado. Na última fase do seu pensamento, infelizmente inconclusa por causa da morte prematura de Vicente, ele se concentrou na filosofia da mitologia sugerindo um neopaganismo ou um politeísmo originário. Inaugura assim um caminho reflexivo inovador e original. Dotado de grande força e alta qualidade literária, o livro de Vicente interessa, certamente, às novas gerações de amantes de filosofia e de poesia. Foi esse o motivo propulsor que me levou ao duro embate da reedição de sua obra. Se não fosse o encontro feliz com o filósofo António Braz Teixeira, a obra importante de Vicente tornar-se-ia uma busca arqueológica ou, então, ficaria restrita a gabinetes acadêmicos ou bibliotecas particulares.
FM - O Vicente publicou com freqüência suas reflexões na Revista Brasileira de Filosofia e Diálogo. Qual a importância dessas duas publicações na época? E com o que pode contar hoje no Brasil esta área essencial do conhecimento humano?
DFS - Vicente publicou muitos de seus artigos na Revista Brasileira de Filosofia, na qual foi co-fundador com Miguel Reale. Em 1955, fundou com Dora Ferreira da Silva e Milton Vargas a revista Diálogo, considerada uma das mais instigantes do Brasil. Com a morte precoce de Vicente em um acidente de carro, a revista Diálogo publicou um último número e cessou. Dois anos depois, resolvi editar a revista Cavalo Azul mais voltada para a poesia e a literatura.
A revista Diálogo teve uma grande repercussão. Hoje, não se fala mais dela. Há uma conspiração do silêncio. Ivan Junqueira e Per Johns têm todas as revistas. Per Johns disse-me que o encontro com a Diálogo foi muito importante para ele. Tenho guardada toda a coleção da Diálogo, que foi até o número 16, dedicado ao Vicente. Sem o Vicente, a Diálogo ficou sem sua alma. Só para se ter uma idéia, a Diálogo # 7 trazia Vicente Ferreira da Silva, Milton Vargas, Heraldo Barbuy, Mario Chamie, Ruy Apocalypse, a tradução de Quarta-feira de cinzas de T. S. Eliot feita por mim e uma entrevista com Haroldo de Campos.
Mas pensei que não era possível parar. Por isso, fundei a Cavalo Azul que teve 12 edições e acabou por motivos financeiros. A Cavalo Azul # 1 tinha colaborações de Anatol Rosenfeld, Guimarães Rosa, Clarivaldo Prado Valladares, Vicente Ferreira da Silva (Diálogo do Rio, publicado postumamente), Vilém Flusser, Theon Spanudis, J. C. Ismael, um artigo de J O Meira Penna chamado Donjuanismo e existencialismo, a tradução de Os Discípulos de Saïs de Novalis, feita por mim, traduções de Shakespeare por Péricles Eugênio da Silva Ramos.
DG - Como eram os diálogos entre Vicente Ferreira da Silva e Agostinho da Silva? No que concordavam e em que discordavam?
DFS - Vicente Ferreira da Silva e Agostinho da Silva foram grandes amigos, mas no tocante ao pensamento mais discordavam do que concordavam. No plano do pensamento o Agostinho, para citar um exemplo, gostava de Espinosa. Vicente, não. Vicente voltou-se mais para o pensamento alemão, para os românticos alemães. Tinha interesse por Novalis. Naquela época, em São Paulo, as livrarias eram paupérrimas. Eu ia à Biblioteca Municipal copiar dados sobre Novalis ou trechos de Novalis. Eu tinha um caderno preto com pensamentos de Novalis.
Isso para ajudar o trabalho de Vicente. Em São Paulo, não havia livros de Novalis. As editoras não se arriscavam. Quem iria ler Novalis? Retornando ao Agostinho, seus diálogos com Vicente ia de manhã até a noite. Surgiu o assim chamado Alcorão. Nome escolhido por Agostinho para o cerne dessas conversas por ele redigidas. No entanto, o Alcorão é muito mais Agostinho do que Vicente Ferreira da Silva.
Vicente lecionou a vinda inteira sem ganhar nada. Aliás, quando houve a recusa do nome dele para a USP, Cruz Costa não teve culpa nenhuma. Recusaram ao mesmo tempo Vicente, Oswald de Andrade e Renato Czerna que, mais tarde, foi ser catedrático na Universidade de Roma. Foi a única vez que vi o Vicente abalado. Ele tinha uma vocação socrática, adorava ensinar. Continuou a fazer isso. A nossa casa foi um centro de cultura. Todos os professores que vinham da Europa para dar aulas na Universidade passavam por nossa casa. A conversa de Vicente era brilhante como aquilo que ele escreve.
FM - O Eudoro de Sousa (1911-1987) tinha observações valiosas sobre as relações entre mito e poesia, e costumava dizer que “O primeiro poeta foi o primeiro mitólogo; isto é, o primeiro que disse, ou cantou, certa realidade outrora consentida e convivida por todos os participantes num drama ritual.” Por sua vez, Vicente Ferreira da Silva, ao refletir sobre o aórgico (“o não posto pelo homem, […] o que não se apresenta como um resultado da produtividade artístico-criadora do sujeito”), dizia que “o homem é um ser abandonado ao seu próprio modo de ser, fascinado em si mesmo, sempre aquém do princípio limitante da matriz”, e que “o mito nos instaura fora de nós mesmos, é um ser-fora-de-si que, entretanto, nos elucida acerca de nossa própria proveniência”. Pode-se entender como confluentes as idéias de ambos?
DFS - O problema é bastante complexo. Vicente e Eudoro de Sousa não se influenciaram reciprocamente. Trilharam caminhos paralelos e coincidentes, mas não totalmente iguais. Eudoro de Sousa logo partiu para Brasília, onde foi professor universitário. Quando vinha a São Paulo, passava o dia conversando com Vicente. Eudoro não escrevia cartas. Era bastante tímido. Quando vinha em nossa casa, vinha sozinho. O romantismo alemão exerceu muita influência sobre Vicente. A palavra “aórgico” é tirada de Hölderlin e significa o “não feito pelo homem”, o “orginário”.
DG - Você disse que Vilém Flusser mudou depois de conhecer Vicente. No que foi que Vicente influenciou o pensamento de Flusser?
DFS - Vicente e Flusser foram assíduos interlocutores. Era nítida a influência do pensamento de Vicente em Flusser, quer concordasse ou discordasse. Em primeiro lugar, Flusser abandonou os negócios que herdara do pai para se dedicar aos estudos filosóficos. Dizia ele que os negócios o ameaçavam de esquizofrenia porque só se sentia bem entre os livros. Creio que a presença instigante de Vicente, que também fizera a opção pela filosofia, deve tê-lo estimulado em sua escolha.
FM - Certa vez o Antonio Braz Teixeira afirmou que Vicente Ferreira da Silva seria “o mais brasileiro dos filósofos brasileiros, pela divinização da natureza e pelo politeísmo/paganismo do seu pensamento, pelo verdadeiro sentido cósmico que revela”, vendo nele, ao lado de João Guimarães Rosa, Ariano Suassuna e Glauber Rocha, as expressões culturais mais autênticas “do Brasil profundo e das virtualidades e especificidades da cultura brasileira”. Acaso estarias de acordo? E que paralelos seria possível traçar entre esses quatro nomes referidos?
DFS - De fato, António Braz Teixeira afirmou isso. A caracterização da personalidade de Vicente parece-me certa. No tocante a relação do pensamento do Vicente com a obra de Guimarães Rosa, já não considero isto tão óbvio. Entre eles sempre houve grande cordialidade, mas no trecho de uma carta de Guimarães Rosa para Vicente, podemos adivinhar as diferenças entre ambos. (Dora passa a ler a carta).
“Recebi sua carta. Li-a com vivo interesse e ajudou-me a pensar muita coisa. Temos de conversar horas vastas, mas só quando eu for aí ou você vier ao Rio. Em carta a gente se desentende. Nisto, como em tudo mais, o que vale são os detalhes e o calor da vida. Conversaremos, reconversaremos. Antes, porém, você tem de ler o Corpo de baile inteiro. Está seguindo um exemplar para você e Dora. Valeria a pena, quem sabe, reler também Grande Sertão: Veredas que, por bizarra que você ache a afirmação, é menos literatura pura do que um sumário de idéias e crenças do autor com buritis e capim devidamente semicamuflados.
Depois, preciso de terminar todo o Berdiaeff em quem estou me encontrando maravilhadamente quase que ponto por ponto. Formidável! Até aqui estou em que subscreveria os 90% dele. Muitas coisas que eu sofrera tempo e ânsias para descobrir sozinho por mim, agora estou as achando nele. No duro do russo! Com Jaspers, também freqüentemente concordo e mesmo com Kierkegaard. Com Heidegger, não. Sinto sempre que ele, tal como Nietzche, ouviu o galo cantar só pela metade. No entanto, o sein zum Tod, o Homem é para a Morte, eu aceito sinceramente. Principalmente, porém, estou nesta cintilante linha: Platão, Bergson, Berdiaeff, Cristo.
Estou falando muito de mim, mas é por causa do seu cordial interesse e para vocês me conhecerem melhor previamente. Desconfio de que sou um individualista feroz, mas disciplinadíssimo. Com aversão ao histórico, ao político, ao sociológico. Acho que a vida neste planeta é caos, queda, desordem essencial, irremediável aqui. Tudo fora de foco. Sou só religião, mas impossível de qualquer associação ou organização religiosa. Tudo é o quente diálogo, tentativas de com o infinito. O mais, você deduz. O intelectual repugna-me. Zurück ( para trás) nunca. Para coisa nenhuma. Só hinauf ( para cima). A busca da plenitude: um fato.
Mas com a prévia abolição total do sofrimento. Muito de Lawrence, eu aceito mas ele, acho, não completou a curva, a trajetória ( morreu muito jovem, aos 46 anos, observa Dora). Tudo o que é discórdia, agressividade, destrutividade tem de se transformar, desaparecer antes. Cristo, o Cristo verdadeiro, cabe. Tem seu ensino indispensável: “os mansos herdarão a Terra”. Você conhece os livros de Dunne, o inglês serialista? O ensino central de Cristo, o do reino dos céus dentro de nós, é: 1º O domínio da Natureza. A começar, pela natureza humana de cada um, mediante a Fé que é a forma mais alta e sutil da energia a qual o mundo é plástico. 2º O Amor. Possibilidade de coexistência sem o mínimo sinal de atrito, conflito, desarmonia, destruição ou desperdício. Sobre esta plataforma, o Céu. As possibilidades infinitas de um sempre evoluir em plenitude, prazer, alegria ininterrupta, cada um invulnerável.
Como numa peça de teatro, o Grande Sertão diz mais de uma vez: será que me falta grandeza? Bem, por hoje tagarelei demais. Forte abraço amigo. Tantas lembranças à Dora. Lembranças à Diva e ao Milton Vargas, Outro abraço do seu, Guimarães Rosa.”
DG - O Vicente tinha uma visão politeísta e você em certos poemas une um certo neopaganismo com o cristianismo. Seu pensamento foi por caminhos diversos do pensamento de Vicente?
DFS - Vicente e eu fomos casados e parceiros. Estudamos juntos. Como disse, datilografei quase toda sua obra, mas nunca me identifiquei totalmente com seu pensamento. Sou de ascendência grega. Acho que os deuses gregos respondiam a imago dei dos gregos. Não nego que eles se imiscuem à minha sensibilidade. Meu itinerário poético prosseguiu após a perda terrível que sofri com a morte de Vicente. Durante uma viagem à Itália, em Ravena, vi na abside de uma igreja bizantina um pastor imberbe tangendo suas ovelhas. Tive um insight. Lá estava diante dos meus olhos o Bom Pastor em sua forma originária e pagã. Não é de mim que devo falar nessa entrevista. Mas é certo que meu sentimento e pensamento, e a poesia deles decorrentes, têm um percurso próprio. Nada foi recusado ou abafado da vida anterior partilhada com Vicente. Meu caminho prosseguiu e tem um matiz próprio.
FM - Ao final de 2002 se publica em Portugal Dialética das consciências e outros ensaios, que é o que existe de mais abrangente em termos de reunião do pensamento humanístico de Vicente Ferreira da Silva. Este volume inclui também textos dispersos e inéditos. Indagar o motivo da publicação portuguesa equivale a indagar sobre os impedimentos de uma edição brasileira. De que maneira e por quais motivos o Brasil não percebe a existência de um filósofo cuja essencialidade especulativa, ainda que inconclusa, permanece atual e repleta de sutilezas surpreendentes?
DFS - Esta pergunta só pode ser potenciada. Porque a mesma pergunta eu me faço. Mistério! Aqui eu estou falando menos como esposa do que como a parceira intelectual de Vicente, o que é bastante constrangedor. Bati à maquina praticamente sua obra inteira. Não estudei na USP, mas tive o melhor professor de filosofia. Concluo dizendo que as novas gerações poderão ler Vicente sem precisar ir ao sebo. Vi um livro anotado por muitos na mão de um jovem que me procurou há tempos perguntando como e onde poderia encontrar o livro. Fica assinalado aqui o meu reconhecimento a Portugal e ao professor António Braz Teixeira que nos dão de presente o pensamento brasileiro que estava fadado a permanecer em gabinetes fechados, ou em teses universitárias e de valor, de difícil acesso. Há pelo menos 9 delas, uma defendida na Itália na Universidade de Roma. A Livraria Camões, no Rio de Janeiro, foi encarregada de distribuir o livro no Brasil. Ele já pode ser encontrado em várias livrarias de São Paulo.
DG - No pensamento de Vicente, a poesia ocupa um ponto central. O que você tem a dizer sobre o Diálogo da Montanha (Diálogo # 16) onde George, Mário e Diana conversam e George interroga sobre qual a contribuição da erudição, da metafísica e do tropismo pela poesia para a civilização?
DFS - Creio que só a morte detém o nosso percurso não só o exterior como o interior. Acredito que Vicente é importante para as novas gerações que se defrontam com um mundo dessacralizado e carente de alimento anímico. Vicente é um pensador religioso, não no sentido de uma determinada confissão, mas em um sentido mais amplo do sentimento do sagrado. Partilhamos filosofia e poesia. Sendo que ele era professor na primeira e discípulo na segunda.
Se exagero, me perdoem. Tudo isso é uma tentativa de dizer o que foi vivido. Particularmente, o Diálogo do Mar e o Diálogo da Montanha foram inspirados mais de perto na vida vivida.
O Diálogo da Montanha se passa na Serra da Mantiqueira. Mário, que corresponde a Vicente, e Diana, que corresponde à Dora, são irmãos espiritualmente falando. George é Agostinho da Silva. É ele que deflagra o diálogo. Evidentemente, estes são sinais aproximativos de uma realidade muito mais rica. Talvez se possa dizer que todos os personagens são heterônimos do próprio Mário (Vicente) e de sua Sóror Mística (Dora). Creio que esse diálogo deve ser lido e meditado. Também acho que é complexo demais para ser reduzido a uma súmula ou simplificação. Sua qualidade literária e filosófica está aí para ser meditada e admirada. Enfim, com a reedição da obra de Vicente, é com a maior alegria que entrego às novas gerações o Tesouro Oculto - a obra inconclusa de Vicente Ferreira da Silva.
Gostei!
A Poesia é um grito do inconsciente/consciente querendo mudar o mundo. Kyrye eleison!
Gostei sofrido como quando vi um caçador de atuns pela TV, chorando. E deu um poema de raiva e amor, que segue
(Nota: Elegia dos Golfinhos, on line, no Jornal de Poesia).
Dora Ferreira
A poesia de Soares Feitosa
| Teu livro (livro?) carrega no seu bojo imantado a vida, o amor, a tristeza, a alegria, a ternura. Além-literatura, trans-literatura, criatura de Deus! É uma arca ao abismo deste limiar. Pronto, atravessa-se o mar, e chega-se ao milênio. Por que não se reparte o pão aqui na Terra mesmo? Falta o dom, o gesto de repartir antes do céu. Mas virá! Pode acontecer e as mesas terão mãos que repartem! Feitosa, tu és poeta-sacerdote atravessando a noite dos deuses, como disse Hölderlin e o disseram maluco. Dionisos pastoreando o desnorteado rebanho. Abraço-te, poeta de um novo Começo. Amém. |
Donizete Galvão é autor de Do silêncio da pedra (96),
A carne e o tempo(97), Ruminações(2000)
e Mundo mudo (2003), entre outros.
E-mail: dgalvao@uol.com.br
E-mail: dgalvao@uol.com.br
Fonte:
Jornal de poesia
http://www.revista.agulha.nom.br/dgp5.html
Sejam felizes todos os seres. Vivam em paz todos os seres.
Sejam abençoados todos os seres.
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